Ord Om ordet

Kirkevigsel

Preken holdt ved vigselen av kirken i klosteret Vår Frue av Munkeby. Nedenfor finner du teksten også på engelsk og tysk. Gudstjenesten blir direktesendt her og her (med kommentar på tysk). Et fotoalbum finnes her. 

Neh 8.1-10: Presten Esra la frem loven for menigheten.
1 Pet 2.4-9: Hjørnestenen er også en snublesten.
Joh 2.13-22: Iver for ditt hus skal fortære meg.

Liturgien for en kirkevigsel er storartet, sanselig. Den er også høyst pedagogisk. Ved tekster og symboler, lar Kirken, vår Mor, oss skjønne hva en kirke er. Slik får vi også se hvem vi er, hvordan vi kalles til å leve som nye mennesker, som kristne.

Tillat meg å utlegge hovedmomentene i den gedigne handling vi får ta del i.

Det første som skjer når biskopen trer inn i en kirke som skal vigsles, er at han med staven, stående foran dørstokken, tegner et kors på kirkegulvet og sier: Ecce crucis signum, fugiant phantasmata cuncta. Det vil si: “Se, korsets tegn! La alt skrømt vike!” Skrømt står for illusjon. Ordet tilsvarer godt latinens phantasma, som egentlig er gresk og benyttes i Det nye testamente. Både Markus og Matteus bruker det når de forteller at Jesus, etter å ha mettet de fem tusen, gikk på vannet. Da disiplene fikk øye på ham, “trodde de det var et skrømt, og skrek i” (Mk 6.49). Det de så var reelt; straks etter hørte de Jesus si, “Det er meg”. Illusjonen lå i deres oppfatning. Ennå hadde de ikke begrepet hvem Mesteren er. Fordi de aldri før hadde sett noen vandre på en sjø, trodde de det var innbilning. De ble redde, som rimelig er. Det ukjente skremmer oss. Tenk også på dét som skjedde på Påskedag. Magdalenas vitnesbyrd, “Han er ikke der”, ble møtt med vantro og, igjen, frykt. Kun gradvis innså disiplene at virkeligheten og nåden i Kristus overgår all vår forventning. Å være kristen er å gå mot en horisont som åpner seg stadig mer. Vi innser at vår oppsamlede skråsikkerhet ikke rekker. Alt jeg tar for gitt må tenkes gjennom på nytt i lys av Jesu kors’ mysterium. Kun korset er et pålitelig kriterium for sannhet. Skrømt som kanhende følger meg, projeksjoner av egen redsel, eget begjær, må vike der hvor korsets merke er satt. Husk det, brødre, hver gang dere trer inn i dette hus. Vår orden kommer dere til hjelp med en konkret gestus. Det er en ærverdig tradisjon hos oss at vi lar hendene falle når vi går over kirketerskelen. Armene blir hengende, dinglende i kuvlens lange ermer. Hvorfor? Det er med hendene vi virker i verden. Vi gjør storverk med dem; vi bruker dem også til å bygge babelstårn. Når vi går inn i Guds hus, kaster vi overmotet av. Vi bekjenner oss til korset og lar all erfaring ordnes deretter. Da fordunster skrømt av seg selv.

Etter eksorsismen, blir kirken og menigheten stenket med vievann, et tegn på dåpen vår, som innlemmet oss i Kristus Jesus. Guds ord blir opplest. Vi har fått høre beretningen om Israel som, da de gjenoppdaget Guds lov, “kastet seg ned med ansiktet mot jorden”. Esra utla loven “slik at folket skjønte” den. Lydigheten Gud forventer seg av oss er ikke blind, men seende: Vi skal elske ham med “all vår forstand” (Mt 22.37). Fra apostelen Peters første brev fikk vi høre at Kristus, Kirkens hjørnesten, kan bli “en sten til å snuble i” hvis vi lytter til ham overfladisk, subjektivt, uten å adlyde hans bud. Det er et budskap verd å tygge på. Evangeliet minnet om at selv det staseligste gudshus peker utover seg selv: Da Jesus lovet å oppreise tempelet på tre dager, “talte han om sitt legemes tempel”.

Tanken om kirken som bilde på Jesu legeme forutsettes i et mystisk rituale vi foretar straks. Når vi vel har påkalt de helliges forbønn og muret relikvier inn i alterstenen, etter vigslingsbønnen, vil jeg salve, først alteret, så kirkens vegger. Det ligger inderlig, rørende ømhet i denne handlingen. Vi forbinder salving med begynnelsen og slutten på vårt kristne liv. I dåpen salves vi med krisma for at “vi alltid må høre Kristus til”. Vi håper at vi på vårt dødsleie får salves til syndenes forlatelse, slik at vi får dø i Herrens fred. Salvingen vitner om det nye liv i Kristus og om livet etter døden. På alteret gjentas daglig Kristi korsoffer som muliggjør kristent håp. Kirkens vegger innrammer offerets nåde i tid og rom. Veggene salves ved de tolv vigslingskorsene. De representerer apostlene, inklusive Mattias, valgt istedenfor Judas, forræderen. Trofasthet mot apostlenes arv er vår garanti for at vi faktisk blir værende innenfor Kirkens vigslede klausur. Der får vi “helliggjørende kraft”. Der erfarer vi sann verdighet og frihet, så vi kan bli Kristi vitner til jordens ende.

Vi er selv salvet til å bli et hellig tempel. Vi må vise oss kallet verdige.

Da Jerusalems tempel ble vigslet på Kong Salomos tid, fylte Guds herlighet tempelet i form av en sky, “og for skyens skyld kunne prestene ikke bli stående” (1. Kong 8.11). Her hos oss løfter en røkelsessky seg til himmels når fem bål tennes på alteret, ett for hvert av Kristi frelsende sår, der på stedet hvor Herrens nærvær blir korporlig tilstede under nattverdsbønnen. Mens den duftende røkelsen stiger, kaller vi på Den hellige Ånd, “Trøsteren, visdoms og forstands Ånd, råds og styrkes Ånd, kunnskaps og fromhets Ånd, gudsfrykts Ånd”.

Klosterkirken, tegnet av trauste Trondheimsarkitekter, er da ikke lenger kun et byggverk. Den er blitt til noe sakramentalt, et tabernakel for guddommelig nærvær, en konkret epiklese.

Måtte de hellige tegn vi får bivåne og utføre forankre våre liv stadig dypere i Kristus, vår Gud. Måtte gudstjenesten dere trofast vil utføre her, kjære Munkeby-brødre, være Gud til ære, Kirken til gavn, og til trøst for vår gråtende verden.

The liturgy for the consecration of a church is grandiose, sensual. It is also pedagogical. By means of texts and symbols the Church, our Mother, lets us see what a church really is. Thus we discover what we are, how we are called to live as new men and women, as Christians.

Allow me to comment on the principal moments of the immense action in which we are graced to participate.

The first thing that happens when the bishop approaches the church he is to consecrate is that he, standing on the threshold, uses his staff to trace a cross on the church floor, saying, Ecce crucis signum, fugiant phantasmata cuncta. In other words: ‘Behold the sign of the cross! Let all phantasms flee!’ The Latin word phantasma comes straight from the Greek and occurs in the New Testament. It means an illusion. Both Mark and Matthew use this word when they tell of how Jesus, after feeding the five thousand, walked on the water. When the disciples caught sight of him, ‘they thought it was a phantasm, and they cried out’ (Mk 6.49). What they saw was real; immediately afterwards they heard Jesus say, ‘It is I’. The illusion lay in their perception. They had not yet discovered who the Master is. Because they had never before seen anyone walk on the sea, they thought they imagined it. They were frightened, naturally. The unknown scares us. Think of what happened on Easter Morning. The apostles received Mary Magdalene’s testimony, ‘He is not there’, with disbelief and, again, fright. Only gradually did they accept that reality and truth in Christ exceed all human expectation and prediction. To be a Christian is to advance towards a horizon that ever broadens. We find our accumulated certainties inadequate. Everything I have taken for granted must be reconsidered in the light of the Cross of Christ. Only the Cross is a reliable criterion of truth. Phantasms that haunt me – projections of my anxieties, desires – must flee wherever the sign of the Cross appears. Remember that, Brothers, each time you enter this house. Our Order helps you to develop such consciousness through a concrete gesture. We have the venerable custom of dropping our hands when we cross the threshold of our monastic church. We let our arms hang loose in our ample cowl sleeves. Why? With our hands we exercise agency in this world. We can do wonderful things with our hands. We can also construct towers of Babel. When we enter the house of God, we throw off presumption. We confess the Cross and let the Cross order our experience. Thereby phantasms evaporate of their own accord.

After the exorcism the church and congregation are blessed with holy water, a sign of our baptism by which we were incorporated into Christ Jesus. The word of God is read.

We have heard the story of the Israelites who, on rediscovering God’s law, which they had forgotten, ‘threw themselves down, their faces to the ground’. Ezra expounded the law, ‘so that the people understood it’. The obedience God expects of us is not blind, but seeing. We are to love him ‘with all our understanding’ (Mt 22.37). The First Letter of the Apostle Peter reminded us that Christ, the Church’s corner stone, can become a stumbling block if we attend to him superficially, subjectively, without heeding what he asks. It is a message worth chewing on. The Gospel proclaimed that even the most splendid house of God points beyond itself: when Jesus promised to raise the temple up in three days, ‘he spoke about the temple of his body’.

The notion of the church as an image of Christ’s body is presupposed in a mystic ritual we are about to perform. Having invoked the saints and immured relics in the altar stone, after the prayer of consecration, I shall anoint, first the altar, then the walls of the church. What touching tenderness there is in this gesture! We associate anointing with the beginning and end of our Christian life. In baptism we are anointed with holy chrism ‘so that we may always belong to Christ’. We hope we will on our deathbed be anointed for the forgiveness of sins, so that we may die in Christ’s peace. Anointing testifies to new life in Christ and to life after death. On the altar Christ’s sacrifice, the source of Christian hope, is reenacted daily. The walls of the church frame the grace of the sacrifice in time and space. The walls are anointed at the points of the twelve consecration crosses. They represent the Apostles, including Matthias, appointed instead of Judas, the traitor. Fidelity to the Apostolic patrimony is our guarantee of remaining within the blessed enclosure of the Church. That is where we receive ‘sanctifying power’. That is where we experience true dignity and freedom in order to witness to Christ to the ends of the earth. We ourselves are anointed to become a holy temple. We must show ourselves worthy of this call.

When the Temple in Jerusalem was consecrated in the days of King Solomon, the glory of the Lord filled the temple in the form of a cloud, ‘and on account of the cloud the priests could not remain standing’ (1 Kings 8.11). Here, a cloud of incense will ascend heavenward when five fires are lit on the altar, one for each of Christ’s saving wounds, in the very place where the Lord is rendered corporeally present during the Canon of the Mass. While sweet-smelling incense rises, we call upon the Holy Spirit, ‘the Comforter, the Spirit of wisdom and prudence, of knowledge and piety, of the fear of God’.

This monastic church, drawn by sturdy architects from Trondheim, is no longer, then, a mere building. It will have become a sacramental reality, the tabernacle of divine presence, a concrete epiclesis.

May the sacred signs we observe and perform anchor our lives ever more deeply in Christ, our God. May the divine service you will faithfully carry out in this place, dear Brothers of Munkeby, glorify God, benefit the Church, and console our world draped in garments of grief. Amen.

Die Liturgie der Kirchweihe ist großartig, voll sinnlicher Eindrücke und in höchstem Grad pädagogisch. Die Kirche, unsere Mutter, lässt uns durch Texte und Symbole verstehen, was eine Kirche ist. Auf diese Weise können wir auch sehen, wer wir sind und was unsere Berufung ist: als neue Menschen, als Christen zu leben. 

Erlaubt mir, einige Schlüsselmomente dieser großen Handlung auszulegen, die wir heute erleben dürfen.

Das erste, das geschieht, wenn der Bischof an die Türschwelle der zu weihenden Kirche gelangt, ist dass er mit dem Stab ein Kreuz auf den Boden zeichnet und sagt: Ecce crucis signum, fugiant phantasmata cuncta! Das bedeutet: „Seht, das Zeichen des Kreuzes! Fliehen mögen alle Trugbilder.“ Anstatt Trugbilder könnte man das Wort auch mit „Gespenst“, „Täuschung“ oder „Illusion“ übersetzen. Dahinter steht das lateinische Wort phantasma, das eigentlich aus dem Griechischen kommt und im Neuen Testament vorkommt. Sowohl Markus als auch Matthäus benutzen das Wort, wenn sie von Jesu Gang auf dem See nach der Speisung der Fünftausend berichten. Als die Jünger ihn erblickten, „meinten sie, es sei ein Gespenst, und schrien auf“ (Mk 6,49). Was sie sahen, war real; direkt danach sagt Jesus „Ich bin es.“ Die Illusion gab es nur in ihrer Wahrnehmung. Noch hatten sie nicht begriffen, wer der Meister ist. Weil sie noch nie gesehen hatten, dass jemand auf dem Wasser ging, glaubten sie, dass es sich nur um eine Einbildung handeln konnte. Sie bekamen es mit der Angst zu tun – so weit verständlich. Was wir nicht kennen, erschreckt uns. Denkt auch an das, was am Ostertag geschehen ist. Magdalenas Zeugnis „Er ist nicht hier“, traf auf Unglauben und, wieder einmal, Furcht. Nur langsam sahen die Jünger ein, dass die Wirklichkeit Christi und seine Gnade alle unsere Erwartungen übertrifft. Christ zu sein bedeutet einem Horizont entgegenzugehen, der immer weiter wird. Wir erkennen, dass unsere noch so sicheren Überzeugungen nicht ausreichen. Alles, was ich für selbstverständlich halte, muss ich neu durchdenken im Licht, das aus dem Geheimnis des Kreuzes Jesu strahlt. Einzig das Kreuz ist ein verlässliches Kriterium für Wahrheit. Illusionen, die mich vielleicht verfolgen, Projektionen meiner Angst oder meines Begehrens, müssen weichen, wo das Zeichen des Kreuzes aufgerichtet ist. Erinnert euch daran, liebe Brüder, jedes Mal, wenn ihr dieses Haus betretet. Unser Orden kommt euch zu Hilfe mit einem sehr konkreten Gestus. Es ist eine ehrwürdige Tradition bei uns, die Hände sinken zu lassen, wenn wir über die Schwelle der Kirchentür gehen. Wir lasen die Arme hängen, sozusagen, in den weiten Armen der Kukulle. Warum? Mit den Händen wirken wir in der Welt. Wir vollbringen Großes mit ihnen, gebrauchen sie aber auch, Türme von Babel zu errichten. Betreten wir Gottes Haus, werfen wir jeden Hochmut von uns ab. Wir bekennen uns zum Kreuz und lassen alle unsere Erfahrungen davon einordnen. Illusionen verdunsten da von selbst.

Nach dem Exorzismus wird die Kirche und die Gemeinde mit Weihwasser besprengt, ein Zeichen für unsere Taufe, die uns zu Gliedern Christi gemacht hat. Gottes Wort wird verkündet. Wir haben gehört, wie die Israeliten sich, nachdem sie das Gesetz Gottes (das sie vergessen hatten) wiederentdeckten, „mit dem Gesicht zur Erde“ niederwarfen. Esra legte das Gesetz so aus, „sodass die Leute das Vorgelesene verstehen konnten“. Der Gehorsam, den Gott von uns erwartet, ist nicht blind, sondern sehend: Wir sollen Gott lieben „mit unserem ganzen Verstand“ (Mt 22,37). In der Lesung aus dem ersten Petrusbrief haben wir gehört, dass Christus, der Eckstein der Kirche, zu einem Stein werden kann, „an den man anstößt“, wenn wir ihn nur oberflächlich hören, subjektiv, ohne seinem Gebot zu gehorchen. Diese Botschaft ist es wert, sie nicht einfach runterzuschlucken, sondern ordentlich zu kauen. Das Evangelium erinnert uns daran, dass selbst das prächtigste Gotteshaus über sich hinausweist: Als Jesus verhieß, den Tempel, in drei Tagen aufzurichten, meinte er den Tempel seines Leibes.

Der Gedanke, dass die Kirche ein Bild für Jesu Leib ist, wird auch in einem mystischen Ritual vorausgesetzt, das wir gleich vollziehen werden. Nachdem wir die Heiligen um ihre Fürsprache angerufen und Reliquien im Altarstein eingemauert haben, werde ich nach dem Weihegebet zuerst den Altar, dann die Kirchenwände salben. In dieser Handlung liegt eine innerlich berührende Zartheit. Mit Salbungen verbinden wir den Beginn und das Ende unseres christlichen Lebens. In der Taufe werden wir mit Chrisam gesalbt, „damit wir für immer ein Glied Christi bleiben“ (vgl. Taufrituale). Wir hoffen, dass wir auf unserem Sterbebett gesalbt werden zur Vergebung der Sünden, um im Frieden des Herrn sterben zu können. Die Salbung zeugt vom neuen Leben in Christus und vom Leben nach dem Tod. Auf dem Altar wird täglich das Kreuzesopfer Christi wiederholt, das christliche Hoffnung ermöglicht. Die Wände der Kirche bilden den äußeren Rahmen in Zeit und Raum für die Gnade, die aus diesem Opfer strömt. Sie werden an den zwölf Stellen gesalbt, wo die Weihekreuze befestigt sind. Diese repräsentieren die zwölf Apostel, inklusive Matthias, der an die Stelle des Judas gewählt wurde, des Verräters. Treue zum Erbe der Apostel ist die Garantie dafür, dass wir tatsächlich innerhalb der geweihten Klausur der Kirche bleiben. Genau dort erhalten wir Kraft, die uns heiligt. Dort erfahren wir wahre Würde und Freiheit, um Christi Zeugen zu sein bis ans Ende der Welt.

Wir selbst sind gesalbt, um ein heiliger Tempel zu werden. Mögen wir uns dieser Berufung würdig erweisen!

Als zu König Salomos Zeit der Jerusalemer Tempel geweiht wurde, füllte Gottes Herrlichkeit den Tempel in Form einer Wolke, sodass die Priester „ihren Dienst nicht verrichten“ konnten. Hier bei uns steigt eine Weihrauchwolke zum Himmel, wenn wir gleich an fünf Stellen auf dem Altar Feuer entzünden – jedes ein Zeichen für Christi heilbringende Wunden, an der Stelle, wo der Herr während des eucharistischen Gebets leiblich gegenwärtig wird. Während der duftende Weihrauch aufsteigt, rufen wir den Heiligen Geist an, „den Tröster, den Geist der Weisheit und des Verstandes, den Geist des Rates und der Stärke, der Erkenntnis und der Frömmigkeit, den Geist der Gottesfurcht“ (vgl. Firmrituale).

Die Klosterkirche, von gewissenhaften Trondheimer Architekten gezeichnet, ist da nicht länger nur ein Gebäude. Sie ist da etwas Sakramentales geworden, ein Tabernakel der göttlichen Gegenwart, eine konkrete Epiklese.

Mögen diese heiligen Zeichen, denen wir beiwohnen und die wir ausführen dürfen, unsere Leben immer tiefer in Christus, unserem Gott, verankern. Möge der Gottesdienst, den ihr hier treu verrichten werdet, liebe Brüder von Munkeby, Gott zur Ehre gereichen, der Kirche zum Segen, und unserer weinenden Welt zum Trost.

Procul recedant somnia,
Et noctium phantasmata.

From the Church’s Compline hymn.

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